Презентация к уроку краеведения "Символика бурят"

№/№ Слайда

Содержание экскурсии

Примечание

1 слайд

Пролог

 Урок начинается с просмотра пролога. В прологе используется слайд-шоу из иллюстраций Рериха. Слайд – шоу сопровождается с наложенным на него голосом из фильма «Загадочная Бурятия». В прологе интрига: что за люди живут здесь? И как долго они живут здесь…

Вопросы к учащимся:

- как долго живут люди в Сибири, вокруг Байкала?

 Древнейшие поселения в Сибири появились более 25 тысяч лет назад. Сменялись века, на месте одних народов приходили другие, только вечными оставались Сибирь и ее жемчужина - Байкал.

- что за люди живут здесь?

 На берегах Байкала жили хунны, динлины, кетоязычные племена, самедийцы, тунгусо -манчжуры, тюрко - и монголоязычные народы, славяне. К моменту прихода русских на берега Байкала (17 век) здесь проживали эвенки и буряты. Все народы, в разные времена селившиеся вокруг озера, оставили свой след на этой земле. Новый народ приходил не в один день, и часто разные племена долгое время соседствовали и жили рядом.

Слово учителя

 Посмотрите на карту. Республика Бурятия расположена на восточном берегу Байкала. Бурятия является многонациональным регионом. Свыше трех столетий на этой территории проживают представители более ста национальностей, из них наиболее многочисленны русские, монголы, эвенки, украинцы, татары, армяне, белорусы. Коренными жителями республики являются буряты.

 Для успешного взаимодействия людей разных национальностей важно знать культуру, традиции и обычаи друг друга.

 Буряты – немногочисленный народ, но именно они составляют бурятскую нацию и развивают ее культуру.

 Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность. Уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Но все равно прошлое окружает нас в большом и малом. Память и знание прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией. И поэтому мы обязаны не только знать свое прошлое, но и хранить, используя его во благо сегодняшнего дня.

Слайды 1 -  пролог, работает по щелчку.

2 слайд

Титульный лист

 Итак, тема нашего урока: «Символика в традиционной культуре бурят»

 как вы думаете, о чем мы с вами будем говорить на уроке?

 культуре бурят, о символике в культуре, о бурятском этносе)

 как вы понимаете слово «этнос»?

 (этнос – это народ, группа людей, которые объединены следующими общими

 признаками: язык, культура, место проживания, обычаи)  

 что вы подразумеваете под сочетанием «культура бурят», «этническая культура бурят»?

 (Культура народа - это исторически сложившийся национальный тип духовности.

 Каждый народ проходит свой путь становления духовности, в том числе и буряты.

 Отсюда – культура бурят. Этнос – народ, этническая культура бурят – народная

 культура бурят)

Слово учителя

 Этнос – это понятие культурное. Культура — это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из просто населения — народом, нацией. В понятие культуры всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства. Культура — это святыни народа, святыни нации. Культура бурятского народа и материальная (сотворенная человеком: средства труда, одежда, жилище, украшения), и духовная (верования, традиции, обычаи, нравы, язык, знания) - это сложная система, элементы которой функционируют в тесной связи друг с другом.

По щелчку переходим на второй слайд

3 слайд

Путеводитель

Учитель знакомит учащихся с путеводителем, показывает, как можно по гиперссылкам перейти от одного пункта к другому. Перечисляет основные темы, которые будут затронуты на последующих уроках. Выборочно, по желанию учащихся, кратко рассказывает о символике той или иной темы

По гиперссылке переходим на любую остановку путеводителя

4 слайд

Остановка 1. Символика числа в культуре бурят

 1,2,3,4,5,6… Кажется нет более точной науки, чем математика. К языку цифр мы прибегаем, когда хотим в точности представить какое-то дело, явление. Но именно в этой науке, оперирующей строгими числами, еще существует много тайн и загадок. Оказывается, все можно сосчитать, предвидеть: рождение человека его жизни, создание семьи, удачные и неудачные дни на работе, в общении с людьми, биоритмы жизни человека.

 Основная функция чисел, числовых наборов – счетная, то есть она призвана вести учет, определять количество. Кроме того, числа выполняют упорядочивающую и символическую функции.

 У разных народов есть свои излюбленные, предпочитаемые для символических целей числа – выражение своеобразия культуры этноса. У бурят тоже. Символика числа применялась первоначально у охотничьих, а позднее у пастушеско – скотоводческих племен.

                                      - какие символические числа в культуре бурят вы знаете?

 Число «3» - одно из священных чисел у многих народов, как в материальной, так и в духовной культуре, знак Земли. Это идеальная модель любого процесса, предполагающая возникновение (зарождение), развитие и упадок (кончина, смерть): все в мире появляется, зарождается, живет и развивается, но нет ничего вечного на ЗЕМЛЕ – все умирает, стареет, все приходит в упадок.

 Числом «3» выражается вертикальная модель мира: верх, середина, низ – Небо, Земля, преисподняя – Рай, земной мир, ад.

 Цифрой «3»выражаются понятия временного характера: прошлое, настоящее, будущее – три языка пламени в эмблеме Бурятии.

 В бурятском фольклоре до сих пор бытует жанр триады. Триады представляют собой поэтический афоризм, в котором заложена определенная информация, сгруппированная по признакам (цветовому, внешнему, нравственному). Триада – это оригинальная загадка. Вопрос задается в краткой традиционной форме.

                                     - отгадайте  триады:

1. Что в мире три быстрых, трудных, далеких? («Земля богата корнями, небо богато звездами, Байкал богат водой»).

2. Что в мире три богатых? («Три богатства есть в мире: богат тот, у кого скота много; еще богаче тот, у кого детей много; но богаче всех тот, кто знаниями богат»).

Триады  могут иметь много вариантов вопросов и ответов. Легкий, игровой фольклорный жанр выступает как средство познания окружающего мира. Они передаются из поколения в поколение, дополняясь новыми понятиями в зависимости от наблюдательности, сообразительности исполнителя. У бурят бытует более сорока разных триад типа: три белых, три красных, три синих, три желтых, три пустых, три гордых, три далеких и т.д.

       Число «5» проявляет себя в историко-культурном и сакрально – магическом контекстах. На пять групп подразделяется по цветовой символике употребляемая пища бурят: белая, красная, желтая, зеленая и черная.

Пять видов скота разводили монголоязычные народы: коров, лошадей, овец, коз, верблюдов.

       Число «7» популярное число в монголоязычной культуре. Цифра считается священной. Будда сидит под священной смоковницей с семью плодами. Мифологическая семерка – семь звезд Большой Медведицы – 7 старцев, происхождение которых в шаманской мифологии связывается с семью небесными кузнецами. В буддизме семь драгоценностей, используемые для священных писаний: золото, серебро, медь, бирюза, лазурит, коралл.

       Число «8» больше связано с буддизмом и ламаистской системой гаданий и предсказаний. «Восьмеричный путь спасения», предложенный человечеству Буддой Шакьямуни, включает в себя: праведные воззрения, праведные устремления, праведную речь, праведное поведение, праведный образ жизни, праведное усердие, праведную память, праведное самоуглубление.

         У бурят горизонтальное измерение пространства ориентировано на восемь сторон – 4 основные и 4 промежуточные (юго-восток, юго-запад, северо-восток и северо-запад).

         С восьмью спицами изображается Чакра – колесо учения Будды. Буддийские субурганы (ступы) бывают восьми видов, ближайших учеников Будды было восемь. Божествам подносят восемь видов жертвоприношений.

             Число «9» - одно из самых популярных чисел в культуре бурят, монголов. По традиционным представлениям монгольских народов числа «8» и «9» являются символами Солнца и Луны. Солнце представляется матерью, женским началом, называется «восьминожной». Изображается Солнце  в виде восьми концентрических кругов, а Луна – 9. Луна считается отцом, мужским началом, «имеет девять ног». Солнце и Луна – божества чадородия, дающие жизнь всему.

            С девяткой связано понятие «родимое пятно» (мэнгэ). Каждое из этих девяти родинок связано с определенным годом и цветом. В совокупности с другими факторами способно влиять на судьбу человека. Каждые девять лет необходимо совершать обряд «очищения» родимого пятна, в котором участвуют девять материальных компонентов, каждый из которых обладает определенной магической семантикой.

             Число «9» часто применяется в шаманской мифологии: небесный кузнец Божинтой имеет девять божественных сыновей, девять заянов, которые были спущены с неба с миссией научить людей кузнечному ремеслу.

             Число «12» - число, играющее большую роль в культуре бурят. Прежде всего это связано с двенадцатилетним животным циклом, юрта членится на 12 хозяйственных частей, каждая из которых связана с одним из животных календаря. Своеобразным циферблатом определения дневного времени по солнечным часам служило дымовое отверстие юрты, а стрелками – солнечный луч, скользящий по юрте в течение светового дня.

              В иконе «Колесо жизни» 12 нидан – 12 причинно-следственных звеньев, от которых зависит перерождение живых существ в том или ином мире.

              Причина сакральности числа «12» в всех культурах – прежде всего в делении года на 12 месяцев.

               Число «13» у бурят и монголов  не имеет отрицательного значения. 13 элементов структуры содержит в себе гора  Сумбэр – центр буддийского мироздания. 13 составных частей имеют буддийские ступы – субурганы – вертикальная модель мира вселенной и буддийской космологии.

               Число «108» - число сакральное во всех странах буддийского мира. Его сакральность восходит к древнеиндийской традиции, где оно встречается очень часто. Истоки сакральности этого числа до сих пор неясны. Самое часто используемое значение числа 108 в бурятской культуре - это     

четки, которые являются обязательным атрибутом верующих.Они должны постоянно носить их при себе, наматывая в виде многослойного браслета на правую или левую руку, либо носить их на шее.

               В ламаизме число 108 приобрело особое значение в средние века. 108 томов содержит свод священных буддийских текстов «Ганжур», 108 масок действующих персонажей в ламаистской мистерии Цам, 108 ступ окружают в виде ограды знаменитый монгольский монастырь Эрдэни – Цзу, построенный на месте древней столицы чингисидов Хара – Хорин.

               108 свечей (зула) зажигают в дацанах во время Сагаалгана, 108 раз ударяют в барабаны  при встрече Нового года в буддийских храмах.

              Число «108» в буддизме связывают с количеством грехов, которым подвержен человек в своей жизни.

На этой остановке используется технологический прием «Интерактивная лента». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

5 слайд

                                                      Остановка 2. Символика цвета в культуре бурят

            В культуре любого народа цвет играет большую роль. Цветными красками расписана мебель в жилище, цветными нитками вышивали узоры на одежде, на головном уборе и обуви. Им украшены предметы быта. Цвет и цветные предметы сопровождают человека повсюду, оказывая на него психологическое воздействие и вызывая различные ощущения – тепла или холода, бодрости или уныния, радости или беспокойства, то есть основные функции цвета: магическая, информационная и декоративная.

            Понимая, как велико значение цвета и его воздействие на человека, на протяжении веков выработана определенная теория цветовой символики.

                                                  - назовите любимые цвета бурятского народа

                                                  - где и в каком сочетании они употребляются?

            Буряты использовали преимущественно красные, желтые, зеленые, синие и белые краски. Очень редко применялись нейтральные цвета. Применение различных цветов и их оттенков в народном творчестве имело определенные символические значения. Употребление различных цветов, цветных красок носило осмысленный, канонизированный характер. У бурят цветовая композиция строится на сочетании светлого и темного. Этот принцип характерен в отделке бурятских шерстяных ковров. Принцип цветовой контрастности применяется и в ювелирном искусстве. Цветные камни – сердолик, лазурит, малахит, коралл, перламутр – составляют контраст серебру, золоту, стали.

            Большое место в материальной и духовной культуре бурят занимают черный и белый цвета. Именно они занимают бинарную позицию: белое - черное,  плохое -хорошее, высокое - низкое  и др. Черный, белый и красный цвета у бурят – цвета первого класса. Зеленый, голубой, желтый, серый – цвета второго класса.

Белый цвет – наиболее емкий и богатый в сфере употребления в культуре бурят. Все предметы, окрашенные в белый цвет природой, относятся к молоку и молочным продуктам. Молоко и его производные обладают особой сакральностью, но белый цвет выступает еще и в виде символа. В народных песнях достойным героя бывали белой масти конь или верблюд. Если хочешь расположить к себе человека, тронуть его сердце, употреби эпитет «белый». Приходящийся по лунному летоисчислению Новый год называют Сагаан – Белый месяц – новогодний праздник, который обычно отмечается в конце января или в начале февраля. Мужчины и женщины в это время одевают белую одежду, чтобы будущий год был счастливым и благополучным. Дарят подарки белого цвета, встречают с белым хадаком, употребляют белую пищу.

          Белый цвет ассоциируется с дневным светом и небесными светилами – Солнцем и Луной. Это цвет святости, благополучия. С этими представлениями связан обычай обшивать белой мерлушкой шапки, ворот, борта, манжеты. В бурятской вышивке использовался шов «двойной тамбур», вторая линия всегда выполнялась белой ниткой. Обилие различных белых талисманов  одежде и украшениях необходимо было для защиты от злых духов.

          Белым цветом отмечен на северной стороне юрты почетный сектор. Здесь размещают божницу с изображением божеств. Самых почетных, уважаемых людей усаживали на этой части юрты. В топонимике Бурятии встречается много названий горных вершин, рек, озер с названием саган: поселок Сагаан Нуур, Сагаан Уула, Сагаан Адха, Сагаан Тала и др. В Бурятии известен образ Белого старца. Он выступает как хозяин Земли, как хранитель домашнего очага, покровитель счастья и благополучия. В иконописи это божество изображается в сопровождении животных и птиц, на фоне растительности.

Черный цвет имеет сложную и противоречивую семантику. Он символизирует несчастье, горе, гибель всего, что движется и дышит. С этим цветом связано все негативное: злое, темное, несчастливое. Если белая пища – святая, то черная – символ бедности, нищеты.

             Черное может иметь и благоприятное значение. «Хара» - черный. Топонимы с этой частью слова встречаются в Бурятии часто: Хара нуур (озеро с черной водой), Харахорин (Главная ставка) – название столицы чингисидов.

Красный цвет – любимый цвет бурят. У монгольских народов красный цвет олицетворяет образ древнейшего объекта почитания всех народов – Солнца и связанных с ним огня, света и тепла, без которых немыслима жизнь на Земле. Буряты полагают, что он приносит радость и счастье в семью, дарует мир и благополучие народу. Красный цвет, по представлению бурят, символизирует красоту, очищение. Красные камни – рубин, коралл – служили самыми излюбленными материалами для изготовления украшений: сережек, перстней, браслетов, колец, ладанок, ножей и огнив, трубок. Красные шелковые кисти и дэнзэ венчают головные уборы бурят.

         В эпосе бурят слово «красный» - улан – ассоциируется с каким – то важным культом, поэтому словосочетания Улаан-Баатар, Улаан Хаан, Улаан-Хонгор, Улаан-Удэ характеизовали воина, богатыря, знаменосца.

          Красный цвет является является основным геральдическим цветом. Он символизирует борьбу, независимость, революцию, переворот.

Желтый цвет так же, как белый и красный, ассоциируется с золотом, которое с древности воспринималось как застывший солнечный цвет, с которым связано появление земли. Золотой и желтый цвета соответствуют идее изначальности всего. В бурятской мифологии «материнская золотая утроба» и «отцовский серебряный столб», от которых пошли первые люди на Земле. Существует мотив рождения ребенка от золотого солнечного луча, проникшего сквозь дымовое отверстие юрты. Таким образом, золото, золотой, желтый цвет – это универсальный космический символ, с которым связано появление земли и первого человека.

           Особое место занимает желтый цвет в палитре красок буддизма, что проявляется в первую очередь в названии религии – желтая вера, в одеяниях лам – желтая одежда с красной накидкой орхимжо.

           Таким образом, желтый цвет – цвет солнца, жизни, тепла, веры – недаром производит на человека теплое и приятное впечатление, желтая поверхность как бы испускает из себя солнечный свет, который осязает на себе каждый из нас.

Синий, голубой цвет ассоциируется с небом и водной синью. В бурятской символике голубой цвет означает Вечное небо. В мифологии бурят Небо – символ мужского начала. Синим цветом отмечается мужская западная половина юрты, где хранились боевые доспехи и охотничье ружье, предметы упряжи, конская сбруя.

            Будучи цветом неба и воды, он символизирует вечность, бесконечность не только в мировоззрении бурят, монголов, но и других народов. Он совмещает в себе какое-то противоречие – возбуждение и покой, вызывает ощущение холода и напоминает о прохладе. Синий цвет также символизирует доброту, верность, постоянство, расположение, а в языке геральдики обозначает честность, верность.

Зеленый цвет – цвет травы, листьев, ассоциируется с началом пробуждения природы, прихода тепла, изобилия молочных продуктов, поэтому это символ Земли. Цвет ассоциируется с понятиями размножения, роста и неувядания в природе и человеческом обществе. С зеленым цветом связывались такие представления, как плодородие, материнская щедрость, бескорыстие, счастье и радость.

            Зеленый цвет – символ женской, восточной половины жилища, где размещалась женская кровать, сундуки, домашняя утварь, продукты долговременного пользования. В буддизме известна богиня Тара, которой приписываются черты богини – матери.

На этой остановке используется технологический прием «Листание» - книга. Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

6 слайд

                                        Остановка 3. Символика орнамента в культуре бурят

             К культурным ценностям любого народа относятся орнаменты, которые широко распространены в быту, народном искусстве, архитектуре и др. Слово «орнамент» - латинского происхождения, в переводе означает «узор», «украшение». Функции орнамента – магическая (человек разрисовал свое лицо, тело, личные предметы теми или иными узорами, выступающими в роли защиты, оберега), декоративная (узор как украшение), информационная (сводится к получению того или иного сведения о человеке, предмете или явлении). Орнамент как явление культуры нашел свое наибольшее воплощение в народном творчестве. Главной особенностью орнамента является то, что он связан с конкретным предметом (зданием, домашней утварью, костюмом, ковром и др.) Он не может существовать самостоятельно, вне этого предмета.

             Орнамент тесно связан с бытом народа, с его обрядами и обычаями. Бурятский орнамент имеет немало общих черт с орнаментом живших в древности и ныне живущих кочевых и полукочевых народов Средней Азии и Южной Сибири.

              Все многообразие орнаментов разделяется на пять основных групп:

1. Геометрические (ломаные, прямые, зигзаги, круги, ромбы, звезды и др.); Самые распространенные у монголоязычных народов. Ведущими мотивами являются МЕАНДР (молоточный узор) и УЛЗЫ (плетенка, символизирующая счастье, благополучие, долголетие). КРУГ – имеет символическое выражение. Образцом его изначально служил диск Солнца, а все остальное строилось по его подобию. Круг символизирует вечность, бесконечность, представляет небесную сферу в противоположность квадрату Земли. В природе все движется по кругу: земля вокруг своей оси, солнце – по небу, вода совершает круговорот в природе и др. Человек строит свою жизнь по образцу и подобию природы. Вся его жизнь от рождения до кончины – это движение по кругу, «колесу жизни». Исчисление времени по календарю подчинено форме круга, отсюда выражения: «круглый год», «круглосуточно». Выражение «все возвращается на круги своя» относится к празднованию Нового года. Встреча Нового года замыкает круг старого года и все, что зародилось в нем, должно выйти из этого закрытого пространства, начиная новый виток следующего года. Юрта имеет круглую форму. Округлы бубен шамана, ламские четки, большинство музыкальных бурятских инструментов. Бурятский традиционный танец ехор танцуют по кругу.

            Таким образом, круг является основой, который нашел отражение во всех сферах человеческой жизни, материальной и духовной культуре каждого народа. Поэтому, изображение круга часто встречается на изделиях из металла, колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальных предметах и одежде, в росписи мебели.

СВАСТИКА – слово, составленное из двух корней: существительного «благо» и глагола «быть», то есть «благосостояние», «благополучие». Это древний знак – указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деление года на четыре сезона. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки – женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу – добро, против – зло. Свастика – это хаос. В культуре монголоязычных народов в орнаментах мы тоже можем увидеть свастику – хаос. Это  наскальные и пещерные рисунки. Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин – солнечный камень.

Инь-Ян – символ двойственного мира. Инь – холодное, пассивное женское начало, светлое. Ян – горячее, активное, сухое мужское начало, темное Ян и Инь – это два уравновешивающих друг друга принципа.

2.Зооморфные или анималистические орнаменты популярны, как и геометрические. К ним относятся изображения фигур животных, части их тела. Это группа орнаментов, без которой трудно представить себе бурятское народное искусство. На самых разных предметах встречаются изображения пяти главных видов скота, разводимых бурятами и монголами. Популярны изображения животных 12-летнего цикла восточного календаря, в совокупности символизирующих пожелание долголетия, благоденствия. Так, мышь – животное, с которого начинается 12-летний цикл, - атрибут божества Намсарая, дарующего людям богатство. Изо рта ее падают священные камни, приносящие людям изобилие и богатство. Обезьяна означает человеческую фантазию, которая резвится на древе воображения; тигр – храбрость, в буддизме он один из четырех животных – оберегов; змея – мудрость.

 Дракон – мифический персонаж, известен как земноводное животное, имеющее отрицательную и положительную атрибутику. В бурятское искусство образ дракона пришел из Китая через Монголию. Большей частью его изображение встречается на предметах культового искусства, в украшениях буддийских храмов, на ножнах ножей и огнивах, на некоторых видах украшений. При декоре бытовых предметов его изображение было ограничено, возможно, из-за сложной символики и высокого статуса этого образа.

Лев – популярный мотив зооморфной группы орнаментов. Его изображение встречается на росписи мебели – сундуков, божниц, на изделиях бурятских мастеров – чеканщиков – на ножнах мужских ножей, на огнивах, на женских поясных украшениях. Но больше всего фигурами льва украшаются предметы культа. При входе в любой дацан Бурятии, Монголии, Тибета устанавливается каменное изваяние льва – как символ силы и оберег, мимо которого не пройдет зло, силы, враждебные вере. Небольшие фигурки львов из дерева ставили на божницу.

Парные рыбки и узоры в виде чешуек – еще один мотив в бурятском орнаменте. В древности рыбью чешую имитировали боевые доспехи воинов – кочевников – панцири, шлемы. Подобным образом украшали шаманское облачение, которое надевали во время камлания черные шаманы. В современном бурятском искусстве чешуйчатый орнамент и изображение парных рыбок встречаются на женских нагрудных украшениях. Рыба – символ тайны, неизведанности, бдительности.

3. Растительные - группа орнаментов включает в себя изображения листьев, цветов, стеблей, побегов: лиственный узор, цветочный узор и лотосовый узор. Этот тип узора широко применяется в декоре элементов костюма, предметов быта, в архитектуре, живописи, буддийской скульптуре. Культ растительности – древнейший из культов, восходит к ранним формам верований – магии, поэтому воспроизведение в орнаментах деревьев, растений носит магический характер. Растительный орнамент отражает важнейшую ступень в познании мира человеком, этап осмысления законов природы: законов жизни и смерти. Разгадка семантики растительного орнамента убеждает нас в том, что он был иллюстрацией единства судеб всего живого, растения и человека, смены явлений природы, то есть круговорота жизни, ее беспрерывности.

            Деревья, растения – символы материнства, плодородия и воплощения жизненной энергии, многозначный символ, известный всем народам мира. Каждый народ поклоняется своему дереву. Это деревья – символы, деревья – святыни. У бурят такие деревья – сосна и лиственница. Лиственница – символ обновления жизни. Сосна – символ долголетия, бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.

            Для понимания символики растительного орнамента важно равнозначно принимать как целое растение, дерево, так и его части – ветви, плоды, цветы, побеги, росток и др. Изображение целого растения и его частей имеет одно и то же значение. Мотивы, законы симметрии, по которым строится растительный орнамент, диктует сама природа. Территория Бурятии богата растительным миром. Сосна и кедр, лиственница и береза, зеленеющие долины, на которых вольно пасутся стада – основа жизни и деятельности скотовода – кочевника – отразились в орнаментальном искусстве бурят.

             Эта группа орнаментов во всем их многообразии символизирует жизнь, красоту, долголетие и мир на Земле. Поэтому они уместны на одежде мужчин, женщин, детей, на росписи мебели, украшениях, конской сбруе и детских игрушках.

4.Окружающие человека объекты природы легли в основу природных, космогонических (солнце, луна, вода, огонь) – орнаментов. До сих пор буряты применяют в украшениях художественных изделий древнюю символику, идущую от времени поклонения стихийным силам и явлениям природы. Главными объектами создания этой группы являются древнейшие культы поклонения и почитания человечества – Солнце, Луна, звезды, огонь, вода, горы, облака, радуга.

              В эмблеме Бурятии – соембо - диск солнца и полумесяц – древние прародители монголоязычных народов. Дисковидные изображения Солнца и Луны из золота и серебра известны по погребениям древних хунну. Как орнаментальный мотив Солнца – круглый диск, Луна – серповидный полумесяц. Для всех народов земного шара характерно солнцепоклонничество. Солнце – источник высших ценностей, духовной власти, духовного авторитета. Оно изливает на землю поток жизнетворных сил, это символ воскресения. Земным эквивалентом Солнца является Огонь. Огонь не только согревал, но и давал надежду, пищу, кров – это символ жизни, света, тепла. Это символ возрождения. Трехязычковое пламя в эмблеме Бурятии символизирует прошлое, настоящее и будущее. Огонь, пламя всегда стремятся вверх – к Солнцу, небу. Огонь – символ очищения. У бурят существуют ритуалы, связанные с очистительным свойством огня: в дацанах зажигают масляные лампады, возжигают благовонные травы, которыми окуривают жилище, тело с целью очищения. С глубокой древности исполняли ритуально – магический танец ехор вокруг костра. В буддийском искусстве изображаются в ореоле пламени многие божества.

                Вода как орнаментальный мотив изображается в виде волн. Вода как первоэлемент, один из четырех, из которых состоит мир, обрастает спектром соответствующих символических значений. Существует ряд символических значений воды, порожденный тем, что она необходима для жизни человека и растений: вода привлекает всех жаждущих, распространяется по всей Земле, служит источником жизни, исходит с небес, обновляет душу, очищает тело и душу от всякой скверны, течет сверху вниз. Вода в образе потока несет в себе значение непреодолимой или труднопреодолимой преграды, особенно в буддизме, где «пересечь поток» - значит пройти через мир иллюзий и обрести просветление. В культуре и искусстве монголоязычных народов узоры в виде волн символизируют народные массы, народ.

                  Орнамент гора, скала – символ твердости, устойчивости и постоянства. Гора и камень, скала – жилище духа или бога. Скала – источник воды, во многих мифах источник начинает бить из скалы в результате удара по ней героя или праведника. В Монголии, Бурятии встречаются нарядные халаты, сшитые из китайского шелка, с изображением узора «горы – воды».

                   Радуга символизирует связь между Небом и Землей. В бурятском декоративном искусстве радужным орнаментом расписывается лицевая сторона мебели, из шелковых тканей с изображением такого орнамента шьется нарядная одежда для мужчин и женщин. Символизирует чистоту, красоту и радость, ибо радуга появляется на небе после дождя, радуя своими красками глаза и душу человека.

                    Облака – облачный орнамент – символ духовного развития и совершенства. В монгольской и бурятской  традициях – облачный орнамент символизирует полет творческого вдохновения.

5.Культовые орнаменты включают в себя сочетание некоторых элементов орнаментов всех четырех групп с ламаистской символикой. К главным изображениям этой группы относятся «восемь жертвоприношений»: белый зонт, рыбы, священный сосуд, лотос, раковина, улзы, жалсан и хорло. Рисунки этих подношений изображались над входом в храм, на дверных филенках, на лентах музыкальных инструментов, на различных ритуальных предметах. Также в буддизме используются орнаменты с культовыми изображениями на темы: «8 подношений», «8 сокровищ», «8 эмблем славы», «8 знаков счастья», « 8 благоприятных символов», «8 жертв». Набор из восьми предметов используется в культовой практике буддизма. Встречаются в каждом буддийском дацане, на алтарных столиках в юртах и домах верующих буддистов. Могут быть отлиты из металла, вырезаны из дерева, нарисованы на ткани или бумаге.

К ламаистской символике относятся также и молитвы – монограммы, имеющие декоративный вид.                

Бурятская орнаментика пока еще мало исследована. Она хранит в себе много загадок, раскрытие которых значительно обогатит представления о самобытной культуре бурятского народа.

На этой остановке используется технологический прием «Листание» - виртуальный альбом с видами орнамента. Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

7 слайд

                                                    Остановка 4. Символика восточного календаря

-А знаете ли Вы историю происхождения Восточного календаря?

                Его истоки лежат у начала одной из мировых религий – буддизма. Однажды Будда попросил всех животных прийти к нему на совет. В это время стояла холодная погода, а путь к Будде преграждала широкая река. Поэтому не все звери отозвались на приглашение. Первой поспешила прибыть Крыса – именно ей и был подарен первый год двенадцатилетнего цикла. За Крысой следовали Буйвол и Тигр. Далее пришли Кот, Заяц и Кролик, однако кто из них был первым, никто не заметил, поэтому все они стали покровителями одного года. После них в очередь выстроились Дракон, Змея и Лошадь. Затем по реке пошел туман, который помешал разглядеть, кто был следующим – Баран, Овца или Коза. С ними Будда поступил так же, как с Котом, Зайцем и Кроликом. После этого очередность соблюдалась до самого конца: Обезьяна, Петух, Собака и Кабан. Каждому году Будда присвоил черты характера, свойственные тому или иному животному: Кабану – спокойствие и уравновешенность, Змее – мудрость и проницательность, Крысе – оперативность и умение пользоваться обстоятельствами. Поэтому, преподнося в подарок на Новый год изображение животного-покровителя, нужно помнить, что в какой-то степени Вы награждаете человека определенными качествами на целый год. Даря подарки, символизирующие покровителя года, нужно помнить, что это не просто безделушки — животные-талисманы имеют глубокий смысл, поэтому правильно подобранный презент может принести человеку благополучие, здоровье и процветание.

                     В наибольшей степени 12 мифологических животных влияют именно на дату рождения человека. Во многом животное-покровитель даже определяет его судьбу. А за основу Восточного календаря взят период вращения самой большой планеты Солнечной системы – Юпитера. Один период оборота Юпитера равен 12 земным годам.

Материал расположен на двух слайдах. В первой части остановки используется  технологический прием «Экран». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки кнопки возврата на путеводитель нет, так как продолжается  повествование о восточном календаре на следующем слайде.

Вторая часть. Продолжение экскурсии. На этой остановке используется прием «Отрывного календаря». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель. 

8 слайд

Остановка 5. Бурятское жилище – юрта

                 Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившее интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сощлись степи и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния и на живущего здесь человека. Осваивая время и пространство, бурятский народ создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства – кочевое скотоводство, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.

                  Основополагающие принципы художественного творчества нашли отражение, прежде всего, в народном зодчестве – пространственных сооружениях, конструкции жилища. Кочевой образ жизни определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. Во всех условиях юрта – совершенная конструкция в практическом и эстетическом отношении. Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее четкие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.
                  Сборка и разборка юрты.

                Юрта состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток. Каждая решетка состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Остов крыши юрты, образующий свод, состоит из выструганных жердей гибких пород деревьев, которые втыкаются наверху в специальный круг диаметром около метра. Обод круга изготовляли из березы, на нем были выдолблены отверстия для вставки заостренных верхних концов жердей, количество которых обычно 60. Нижние концы жердей укреплялись на решетках стены. Через обод круга – тооно – в юрту проникал свет, он же служил дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока в несколько рядов. Покрытая войлоком юрта затягивалась по периметру поясами, свитыми из конского волоса. Земляной пол юрты покрывался очень толстой, плотной кошмой. Разборка юрты проводилась в обратном порядке.

                  При установки рты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье. Кроме магического значения волосяные веревки обладали еще одним немаловажным свойством: промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты.

            Пространство юрты имеет несколько знаков – символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг. Очаг – это центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Огонь для бурят – объект поклонения. Очаг – связывающее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась с древности с помощью трех камней (три опорных камня). На три камня ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, просят о помощи. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда.

             С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь, потому что огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, топить плохими дровами. У бурят отмечен обычай: когда сыновей отделяют от отца или дом продается за долги, в очаг льется вода, чтобы огонь угас и не видел разорения дома.

             Второй обычай у бурят – очищение огнем от нечистоты, изгнания, злых духов. О вере в очистительную силу огня и очага говорит тот факт, что у бурят сажа или глина из печи употреблялись как лекарство. А когда в семье рождался маленький ребенок, то на лбу ребенка ставили сажей пятно из очага. Это считалось проявлением древнейшего верования: знакомство нового члена семьи  с хозяйкой очага, которая в дальнейшем будет его покровительницей, защитницей. Накануне наступления Нового года – Сагаалгана – в дацанах проводится обряд Дугжуба (очищение огнем), где в ритуальном костре уничтожаются все людские погрешения, болезни за минувший год.

             Буряты ежедневно, сварив утром чай, обязательно угощают им хозяина очага, то есть ему раньше всех в доме предлагался чай нового дня.

             В проведении бурятской свадьбы есть обряд приобщения невесты к домашнему очагу – очагу жениха. В культе огня у большинства народов много общего. Он восходит к обычаям глубокой древности.
            Дверь, порог – это следующие семантически значимые объекты. Дверь отделяет юрту от окружающего пространства, это граница внешнего и внутреннего мира. Пересечение этой границы было связано с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет. Вход в юрту обычно располагался на «полдень», то есть на южной стороне (ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери на гору (вход в жилище на гору) – гора служит заслоном, препятствует утечке прибыли и благоденствия. При пересечения порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен быть вынут из ножен нож. Не принято разговаривать через порог. Споткнуться о порог считается плохой приметой: благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, надо вернуться в дом, взять щепку или полено и кинуть их в огонь, надо, чтобы они разгорелись. Это умилостивит хозяйку – хозяина очага и убережет семейную благодать. Порог уберегает от злых духов. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитвы, подковы.

            Войлок – один из сакральных элементов юрты. Это изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Основным сырьем войлока служит овечья шерсть с добавлением козьей, верблюжьей, конского волоса. Из войлока делались все виды покрытия для юрты, одежды (стельки, подметки, чулки в кожаный сапог), войлочные ковры, матрасы, вьючное седло для верблюда, потник для верхового седла, чепрак и попона для лошади, большие войлочные сумки для перевозки грузов. Считалось, что в войлоке заключается нечто сверхъестественное. В ряде сакральных ситуаций использовался только белый войлок без примесей других оттенков. Для придания особой белизны шерсть выдерживали в особом растворе.

            Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Планировка интерьера разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне находился домашний алтарь – божница.

 Божница – сакральный объект в юрте. Здесь размещали изображения божеств, даровавших долголетие, здоровье, богатство, милосердие.

Правая сторона юрты считалась мужской стороной, а противоположная – женской стороной. Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин. Здесь хранились конская сбруя, охотничий инвентарь, то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же, вдоль стены, стояли друг за другом деревянные кровати. Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков и сундуков украшалась орнаментом.
      На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считалась женской.

       Считается, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами. Коровы – символ достатка, пищи, под ее знаком – шкаф с готовыми продуктами питания. Тигр – символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов – хозяев. Заяц – символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей. Дракон – властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага. Змея – символ низшего существа, ползающего по земле, место расположение людей низкого социального положения. Лошадь – символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище. Овца – под ее знаком содержат новорожденных ягнят, телят. Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды – под этим знаком место для конского снаряжения. Курица – символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей – мужчин. Собака – страж юрты, постоянный спутник мужчины – охотника, чабана, табунщика, пастуха. Свинья – символизирует сытость, достаток, под ее знаком находится домашний алтарь.

          С 19 века буряты начали строить деревянные юрты, но они остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных деревьев. Таким образом, круглая юрта – оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность – за счет подвижной конструкции стен, доступность материала, всегда чистый воздух – эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 2500 – 3000 лет. Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней всегда прохладно, в холод – за счет равномерного обогрева в ней всегда тепло.

На остановке используется технологический прием «Кисть». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

9слайд

Остановка 6. Бурятская одежда

               Одежда – это искусственные покровы человеческого тела. Самая древняя функция, ее назначение – защита тела от воздействия наружной среды. Одежда обладает также декоративными и ритуальными функциями. Бурятский костюм – значительная область традиционной национальной культуры по глубине связей, по богатству художественного выражения. В костюме отражаются религиозно – магические, этические, эстетические представления, уровень духовной и материальной культуры, характер взаимосвязей и контактов с другими национальными культурами. Многообразие, региональные различия народного костюма зависят от множества факторов, основными из которых являются географическая среда обитания, историческая эпоха, этническая или родовая принадлежность, вытекающие из этого обычаи, традиции, род занятий, образ жизни, верования, род занятий.

                Важную роль играли материал  и техника изготовления, менявшиеся от уровня развития производства. Наиболее древние виды верхней одежды были сшиты из шкур диких и домашних животных. В наше время различные сорта овечьего меха (овчина, мерлушка, каракуль) применяются для шитья зимней одежды. Так же материалами для изготовления одежды могут служить войлок, ткани натуральные и синтетические.

Мужская одежда.

    Традиционная мужская одежда – халат без плечевого шва: зимний и летний. Мужская одежда была прямоспинной, то есть не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Рукава цельнокроеные. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного халата использовалось  5-6 шкур. Первоначально зимний халат не украшался, только по краям рукавов, подола, ворота выступал мех. Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда такой халат покрывали тканью: хлопчатобумажной, шелковой, парчой, бархатом и плисом ( в зависимости от назначения). Эти же ткани использовались для шитья летних халатов. Наиболее престижным считался китайский шелк. Узоры, изображения животных были выполнены золотыми и серебряными нитками. Но это было доступно только богатым бурятам.

      Застежки на халатах, как у мужских, так и у женских были расположены одинаково: у левого борта и лифа на правом плече. Воротники как у мужчин, так и у женщин  - стойка и отложной. На вороте пришивали от одной до трех серебряных, коралловых, золотых пуговиц. Следующие пуговицы пришивали на плечах, под мышкой и самую нижнюю – на талии. Верхние пуговицы считались приносящими прибыль, благодать. Средние символизировали многочисленность потомства, честь, достоинство. Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка владельца. По воззрению бурят, долголетие человека зависело даже от того, как застегивают пуговицы: обязательно должно быть снизу – вверх (от обуви до шапки). Раздевание – процесс обратный.

        Правая сторона тела, одежды является сакральной. С правой стороны в тело входит здоровье, богатство, благодать. Правой рукой подается, берется все. Левая рука – отдающая. Отсюда своеобразные правила при надевании рукавов халата: мужчины первым надевали левый рукав, женщины – правый. Это объясняется тем, что мужчина, заходя в юрту, идет по левой стороне на правую (считать по отношению при входе), а женщина – по правой стороне на левую. Этот обычай строго соблюдали во время свадебных церемоний. Мужской халат в большинстве случаев шили из тканей синего цвета (цвет неба, которое охраняет, покровительствует человеку), реже коричневым (плодородная почва), темно-зеленым (цветущая земля) или бордовым.

        Обязательной принадлежностью мужского халата были пояса, разнообразные по материалу, технике изготовления и размерам. Функция пояса – подпоясывать халат. Пояс при этом задерживал холод, что немаловажно при верховой езде. Мужские халаты шились без карманов. Поэтому пояс выполнял функцию своеобразного кармана, на который подвешивались ножны с ножом, курительная трубка. Большую роль играл пояс в бурятских обрядах. Пояс для бурята был не только знаком его чести и достоинства, но порой становился выражением отношений. Старинный обычай обмена поясами совершался во время свадебных обрядов. В таких случаях пояса выступают как символы закрепления дружеских, побратимских и родственных отношений. Обменявшиеся поясами становились друзьями, побратимами или сватами. С поясами были связаны и определенные запреты: сняв с себя пояс, обязательно завязывают его посередине узлом и после этого вешают его высоко на гвоздь. Пояс нельзя бросать на землю, перешагивать через него, отрезать, отрывать.

Женская одежда

        До периода зрелости на девочку смотрели как на чистое существо, каким считался мужчина, поэтому в ее костюме сохранились элементы мужского костюма. Девочки носили летние и зимние халаты, подпоясывались матерчатыми кушаками, которые подчеркивали их талию. При достижения зрелости 14-15 лет менялся покрой платья и прическа. Платье становилось отрезным по линии талии, декоративная тесьма закрывала этот шов. В девичьем костюме отсутствовала безрукавка.

         Разнообразной была прическа, которая всегда служила признаком принадлежности человека к определенному возрастному периоду. Девочки носили одну косу на макушке, часть волос на макушке сбривалась. В 13-15 лет коса на макушке оставалась, остальные волосы отращивали и заплетали в две косы на висках. На затылке из оставшихся волос заплетали 1-3 косы. Такая прическа означала переход девочки в следующую возрастную ступень и была первым знаком, отличавшем ее от мальчиков. В 14-16 лет на косы одевали украшение, а на темени укрепляли металлическую пластину сердцевидной формы. К девушке с таким знаком засылали сватов. На свадьбе девушке меняли прическу и заплетали две косы – обряд назывался перепление волос. Для исполнения этого обряда собирались близкие родственники жениха, подруги невесты. Волосы расчесывали гребнем матери жениха.

            Женский свадебный наряд надевался поверх платья, оставляя перед открытым, подол сзади имел разрез. Свадебный халат шили из сукна, парчи.

            Возрастные различия в женском костюме. Если в мужском халате возрастные периоды подчеркивались цветом ткани, а конструкция оставалась одинаковой для всех возрастов, то в женском все возрастные периоды четко отличались кроем и конструкцией халата, прической.

             Верхняя одежда замужних женщин по линии талии была отрезной. При общей основе конструкции халата в ней наблюдались и региональные различия. Удлиненный лиф с глубокими проймами, доходящими до талии, простая форма отделки выреза лифа, не очень глубокий запах левой полы на правую. Для отделки применялись блестящие плотные ткани – шелк, парчу, бархат. Поверх швов нашивали узорчатую тесьму ручной работы, которая дополняла цветовую гамму, подчеркивала и выделяла  основные детали в одежде. В одежде женщины – хранительницы домашнего очага, продолжательницы рода – преобладают округлые формы: на плечах рукава – буфы, пышно присборенный  на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто – желтого цветов и различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов.

             Одежда женщин пожилого возраста отличалась упрощенностью форм и украшений. Старые женщины шили будничные халаты из тканей подешевле и темных оттенков. Рукава становились менее сложными. Безрукавка как дополнение костюма сохранялась. Безрукавка - обязательное дополнение костюма замужней женщины всех регионов проживания бурят. Говоря о безрукавке, нужно отметить, что эта деталь костюма присутствует у многих народов и обладает магической функцией. Основная из них – охранная: оберег молочных желез и позвоночника.

             В настоящее время, когда идет новый подъем национальной культуры, языка, религии, традиционных праздников, народ старается одеваться в свою национальную одежду, которая становится более современной, праздничной, нарядной. Люди одевают ее для красоты, оригинальности, поэтому одежда утрачивает функции повседневной и приобретает функции праздничной. В развитии современного бурятского костюма мы видим желание сохранить традиции глубокой древности.

Головной убор был обязательным дополнением к одежде мужчин, женщин и детей. Головной убор для бурята – предмет, наделенный особой сакральностью. Форма убора – полусферическая, повторяет форму небесного свода, поверхности юрты, очертания сопок и холмов, типичных для территории Бурятии и Монголии. Конусообразная форма напоминает контуры гор – обиталищ духов, хозяев, божеств. Шапка наверху завершается  дензэ (серебряным навершением полусферической формы с бусиной, символизирующей солнце). От нижней части дензэ вниз струятся шелковые кисти – символ животворных солнечных лучей. Они же символизируют жизненную энергию. В головном уборе сосредоточены 5 стихий: огонь, солнце, воздух, земля и вода. По вертикали – символы верхнего мира – солнце, среднего – горы, нижнего – земля. Поэтому головные уборы нельзя было бросать на землю, перешагивать через них, относиться к ним небрежно. Совершая различные обряды, связанные с подношением угощений духам местности, гор, рек, при встрече гостей или проведения свадебных обрядов буряты обязательно надевали головные уборы.

Обувь бурят менее изучена, чем одежда. Все разнообразие бурятской обуви можно свести к двум основным типам, отличающимся характером кроя: поршневидный и башмаковидный.

Обувь поршневидного типа состоит из 3-х частей: голенища, носка и подошвы. Голенища шили из кожи, тонкого сукна. Мысик носка, переходящий в голенище, был треугольным, прямо срезанным или закругленным. По низу носка и на пяточной части пришивались кожаные союзки. Подошла унтов шилась из яловой кожи и пришивалась к кожаной союзке изнутри.

       Второй тип обуви – башмаковидный. Материал, из которого шили голенища (толстая кожа), придавал ей жесткую вертикальную форму. Обувь такого типа была характерна для бурят, монголов. Монгольский вариант обуви был особенно нарядный, имел острый поднятый носок. Плотная кожа голенища предохраняла голень от стирания о ремень стремени, а толстая подошва защищала от холода железного стремени. Загнутый носок был удобен при верховой езде и связан с появлением стремени.

        Женская обувь по крою и назначению не отличалась от мужской. Она была несколько изящней, меньшей по размеру. Носок обшивали плисом или тонким сукном, покрывали шов вышивкой гладью или крестом.

10 слайд

Остановка 7. Пища как часть культуры народа

         Пища – первейшая и основная жизненная потребность человека. Она снабжает организм веществами, необходимыми для его нормального физиологического функционирования, она – биоэнергетический источник. Человек всеяден, он способен употреблять все виды пищи. Характер и состав основной пищи и способы ее получения являются основными условиями, определяющими хозяйственно – культурные типы различных человеческих обществ. В регионе проживания бурят и монголов распространен единый тип хозяйствования, основанный на сочетании скотоводства и земледелия. Система питания бурят сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов.

Экологический фактор и его следствие – мясомолочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме. Наличие в системе питания бурят продуктов охоты, рыболовства, собирательства, земледелия – следствие исторической преемственности форм хозяйства. Исторически сложившаяся система питания кочевников построена на строгом балансе мяса (и различных блюд из мяса и крови)  молочных продуктов, дополнявшихся в очень небольших количествах растительными продуктами, а также продуктами охоты и рыбной ловли, которые имелись не всегда и не у всех групп кочевого населения.

          В применении к пище год кочевников делился на два сезона: летний и зимний. В рационе летнего периода главенствующую роль играли молочные продукты, изредка употреблялось мясо и мучные изделия.

Молочная пища сопутствует человеку в течение всей его жизни. Молоко и все молочные продукты – самый почитаемый, самый сакральный продукт. У бурят бытует более десятка случаев ритуального использования молока. С глубокой древности молоко ежегодно подносили духам в жилище и за его пределами; самого почетного гостя встречали белой пищей; при отправлении в дальнюю дорогу вслед брызгали молоком, чтобы путь его был широким и чистым; кропили молоком шерсть при валянии войлока; белой пищей угощали духов местности; при возведении дома, юрты, коновязи – место установки окропляли молоком; при свадебных обрядах – встрече невесты, зажжении нового очага в доме молодых, на встрече Нового года (Сагаалгана), при проведении Сурхарбана, при чествовании победителей стрельбы из лука, в борьбе, на скачках – везде присутствует молоко как самый священный продукт.

            В бурятском хозяйстве основным поставщиком была корова. Каждый народ имеет свои рецепты приготовления молочных блюд. В запасе у бурятских женщин их огромное количество. Заготавливали на зиму масло, аарсу (молочную водку), сметану и обрат (обезжиренное молоко), кумыс.

Мясная пища. Буряты – прирожденные скотоводы. Веками они разводили пять видов скота: овец, лошадей, коз, коров, верблюдов. Рассматривая вопрос о социокультурном значении этих животных в жизни кочевого общества, нельзя не отметить, что именно с ними связано большинство существующих обрядов и обычаев.

Лошадь заключает в себе два социокультурных смысла. С одной стороны, это ноги человека, это часть его: человек – всадник. С другой стороны, конь – это космос кочевника, точка отсчета миропорядка в системе нравственных понятий. Судьба человека неотделима от коня. О роли лошади в жизни бурят будет рассказано в другой главе, а сейчас мы остановимся только на том, что связано с использованием конского мяса и молока в пище бурят. Именно коня забивали в начале зимы. Забивали необъезженных кобылиц. Конина – отличный продукт для человека, отправляющегося в дорогу, при употреблении в холодном виде она обладает согревающим свойством. К особым лакомствам относится конский жир, им заполняли кишки, отваривали и замораживали. Конский кумыс восстанавливал силы организма после длительной депрессии и полуголодной зимы и весны. Особого внимания заслуживает конская кровь. Буряты варили кровяную колбасу нескольких сортов, заполняя ею оболочку толстых кишок или желудка. Жидкая конская кровь при варке получалась светлого цвета.

            Почетных гостей угощали вареной конской головой. Существует специальный обряд приготовления конской головы. При проведении этого обряда участники обменивались благопожеланиями, исполняли песни, в которых восхвалялись достоинства хозяина и качество табуна, лошадей. Голову варили целиком и преподносили гостю тоже целиком. В наши дни лошадиная голова в качестве самого почетного угощения – редкость, больше для этого применяются бараньи головы.

            В настоящее время наблюдается рост онкологических заболеваний, один из источников этой болезни – радиация, которая попадает в организм через различные источники (зараженный воздух, телевизоры, всевозможная электронная аппаратура, рентгеновские лучи, компьютеры). И именно конина выводит или нейтрализует ее в организме человека.

           Вторым по функциональной значимости животным у бурят является овца. Это основное жертвенное животное при совершении различных ритуалов, возможно, потому что она является как бы олицетворением самой жертвенности: подверженное закланию животное переносило смерть терпеливо, беззвучно. Поэтому это слабое, пугливое существо как жертвенное животное почиталось народами разных стран и времен. Овец и коз забивала на мясо в теплое время года, что было связано с возможностями длительного хранения. Овец забивали в связи с началом сенокоса, при строительных работах, по случаю приезда дорогих гостей. Особую роль при угощении гостей отводили трем именным частям овцы: голове, грудинке, крестцу. Самому почетному гостю – мужчине принято было подавать  баранью голову. Ценность ее заключалась не во вкусовых качествах, а в чистой символике – это был знак высочайшей почести. Верхняя часть туши барана подавалась только мужчинам (две лопатки, две локтевые части, челюсти), нижняя часть (крестцовая) подавалась женщинам. Магическое значение имела грудинка, которую подавали нойонам или служителям культа. Мясо барана отваривалось, нарезалось, им дополняли тарелки с именными частями и подавали гостям.

               В жизни бурят немаловажную роль играла охота, которая была не только средством добычи мяса, но и развлечением, способом тренировки. Все известные способы жарить и запекать мясо восходят к доскотоводческому охотничьему периоду. Самые из них популярные: поджаривание на углях или в золе в яме, засыпанной землей или заваленной камнями, на которых разводится костер. Второй способ – запекание туши на вертеле над огнем костра. Приготовленное таким способом мясо считалось элитарно – престижным деликатесом. Очень важным символом и оберегом охотничьей удачи являются голова, сердце, язык, легкие, пищевод животного. Эту долю хозяин обязательно оставлял себе, а от всех остальных частей мяса выделял доли родственникам. Это мясо консервировали, нарезали длинными лентами и подвешивали на веревках в амбаре, таким образом его высушивали. Мясо сохраняло свои питательные и вкусовые качества.

             Многие элементы мяса диких животных использовались как лечебные: струя кабарги (от простудных заболевания и жаропонижающее средство), медвежья желчь (при лечении ангины, воспалениях горла, отеках гортани, от желудочных заболеваний, при кашле, бронхите), настойка пантов (для заживления ран, омолаживающее организм средство).

              Обглоданные черепа и кости диких животных выбрасывали или сжигали. Череп медведя вешали над дверью, считалось, что он отпугивает злых духов, когти медведя служили оберегами, амулетами. Баранья лопатка предназначалась для гаданий.

Растительная пища или зеленая восполняла в организме человека его потребность в крахмале. Не только дикорастущие, но и культурные злаки достаточно давно вошли в рацион кочевников. Из зерновых употребляли ячмень, рожь, пшеницу. Употребляли в пищу клубни лилии карликовой (сараны), их варили в молоке, добавляли черемуху, сушили. Из пшеничной или ячменной муки готовили лепешки. Хлеб считался деликатесом. Самый распространенный у кочевников напиток – зеленый чай с молоком. Пить черный чай считалось кощунством, это расценивалось как предзнаменование обнищания, лишения основного богатства – домашнего скота.

Небольшую долю в рационе бурят составляла рыба. Буряты, проживавшие на территории озер Байкал, Гусиное, Еравны, рек ловили ее в достаточном количестве.

               Таким образом, природа предоставляет человеку прекрасные образцы правильного и полного использования пищевых ресурсов.

На  остановке используется эффект анимации растягивание иллюстраций, который осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

11 слайд

Остановка 8. Украшения в культуре бурят

              Украшения – съемное подвижное убранство, относящаяся к атрибутам личной культуры. Украшения появились задолго до того, как человек начал создавать орудия труда и предметы быта. Научившись ковать металл, человек начал делать украшения, закрепляя их на тех частях тела, которые создавали естественную опору: голове, висках, шее, руках, плечах, груди, пояснице, бедрах, ногах. Первоначальная функция украшений - магическая. Обереги обеспечивают тому, кто их носит , защиту от злых духов, опасностей. Вторая функция – декоративная, как выражение эстетических потребностей, радостей жизни, самоутверждения, стремления к красоте. Украшения в отличие от одежды имеют знаковую функцию: с их помощью человек стремится как-то выделиться, показать свою индивидуальность, быть замеченным. Следующая функция - материальная: украшения как знак социального отличия, символ благополучия и кредитоспособности, способ вложения материальных средств. Украшения относятся к вечным ценностям, чем оно древнее, старее, тем оно ценнее. Украшения компактны. Их можно хранить в тайниках, укромных местах. Человек, имеющий украшения и хранивший их вне дома, всегда мог рассчитывать на свое состояние.

               Металлы, камни, из которых изготавливали украшения, их типы и формы зависят от среды обитания того или иного народа, от исторической эпохи, от экономических и культурных контактов жителей данного региона. Важную роль в их выборе играют религиозные и национальные традиции, а также классовые, сословные, семейные и другие обычаи. Существуют территориальные, этнические различия в украшениях, а также различия по полу и возрасту.

                Бурятские мастера – дарханы – пользовались огромным уважением: работа их всегда представлялась неким таинством. Большинство секретов передавалось по наследству и только посвященным. Известно множество способов обработки исходного материала для изготовления украшений: резьба и гравировка камня и металла, шлифование и полировка, огранка драгоценных камней. К традиционным способам художественной обработки металлов относятся филигрань, зернь, чеканка, насечка, литье. Бурятские ювелиры, используя опыт предыдущих поколений, владели всеми этими способами.

               Изделия бурятских мастеров надо рассматривать на фоне национального костюма, воспринимая все как единое целое. Девичьи украшения были довольно скромными: серебряные сережки в форме кольца, такие же колечки на указательном и безымянном пальцах. Носили серебряные гладкие браслеты, ожерелья из бирюзы, лазурита, янтаря. Девушки могли носить на широкой шелковой ленте нагрудные украшения – серебряные медальоны. Большое внимание уделялось украшению девичьей косы. К косе прикреплялись серебряные монеты. Украшение косы было сложным делом, поэтому девушки прибегали к помощи матери, сестры. В косу, удлиняя ее, вплетали косоплетку.

                 Полный комплект женских украшений обычно бывает представлен в праздничных и свадебных нарядах. Для буряток к свадьбе готовили приданное, в том числе и полный комплект украшений. Основным материалом служило серебро, в большом количестве использовали кораллы, янтарь, малахит, бирюзу. Средний вес полного женского комплекта украшений составлял 4-5 кг.

                  Все многообразие бурятских украшений по способу ношения подразделялось на следующие группы: головные, накосные, ушные, височные, височно – нагрудные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.

Головные украшения – коралловый венок. Основа в виде берестяного обруча, слегка расширяющаяся по верхнему краю, приподнятая на лицевой стороне, обтягивается материей, чаще всего темно-синего цвета. На нее нашиваются  в три ряда полудрагоценные камни: кораллы, янтарь, лазурит. В центре – самый большой камень, слева и справа от него располагаются другие, по убывающей величине. Каждый третий камень при этом выделяется  либо цветом, либо размером. Камни верхнего и нижнего рядов одинаковы по размерам.

К височно – нагрудным украшениям относятся подвески, которые пришиваются к головным уборам в области виска и свисают на грудь, прикрывая лицо, шею и грудь с обеих сторон. На уровне мочек ушей  часто закреплялись круглые орнаментированные бляхи, от которых тянулись несколько снизок коралловых бус, концы снизок завершались мелкими монетами. Такой тип подвески назывался ожерельем с серебряными кругами. Круги – диски свисали до уровня пояса, бусы и монеты прикрывали главным образом грудь.

Нагрудное украшение состоит из пяти блях, постепенно утяжеляясь книзу, где находится самая крупная из них, необычной формы. К нагрудным украшениям относятся ладанки, в которых хранили тексты молитв или культовые реликвии.

Накосные украшения. Один из видов украшения – туйба – это металлические футляры, в которые вставляли косы и обвертывали их сверху тесьмой. Видимый короткий конец волос украшали серебряным, иногда золотым шариком.

Ушные украшения – серьги. Это украшения носят женщины всех народов, национальностей, возрастов.

Украшения для рук – как мужчины, так и женщины носили на руках кольца. Кольцо – знак, имеющий свое символическое выражение во всех культурах. Кольцо, круг, диск Солнца – символ благоденствия, дающий богатство. На эмблематическом уровне это знак бессмертия, вечности. Кольцо с камнем обеспечивало защиту в зависимости от свойств камня. Обручальное кольцо – символ, обет супружеского союза, верности. В некоторых случаях кольцо передавали из поколения в поколение, поддерживая энергетику рода. Кроме колец на руках носили перстни. Мужские перстни обычно выполняли в виде печатки, на которую наносились инициалы владельца. Браслеты носили женщины всех сословий и возрастов. Их можно было носить на обеих руках. Формы браслетов были разными: полукруглые, круглые, плоские, их украшали орнаментами, часто инкрустировали кораллами, малахитом, янтарем, лазуритом. Повседневно могли носить медные браслеты, считая, что они помогают при вывихах, растяжении жил или мышц.

Наплечные украшения пришивали на плечи халата или женской безрукавки. Это украшение представляет собой круглую серебряную бляху выпуклой формы. С трех сторон бляхи припаивались кольцеобразные серебряные петельки, к которым подвешивали снизки двойных коралловых нитей, с шелковыми кистями на концах.

Парное боковое украшение также входило в комплект свадебного украшения. Это набор из нескольких ювелирных украшений, подвешенных к круглому серебряному диску со вставкой коралла в центре. На одном боку висели щипчики для выдергивания заноз, ухочистка, зубочистка, игольница. На другом – небольшой женский нож и огниво. Вся подвеска закреплялась к верхней одежде на уровне пояса, нередко дополнялась шелковыми кистями красного, желтого, зеленого цветов.

         Украшениям буряты (мужчины и женщины) придавали большое значение. Они служили не только для выполнения их прямого назначения – украшать, но и наделялись большим символическим смыслом – играли роль амулетов – оберегов, маркировали возраст и социальное положение, утверждали переход личности из одного статуса в другой. В костюме они подчинялись формам и пропорциям человеческой фигуры, образуя единый комплекс, в котором каждая деталь обусловлена ее местом в композиции. Бляхи и подвески украшений, как мужских, так и женских, тяготеют к замкнутым формам круга, полусферы.

              В украшениях буряты часто используют драгоценные металлы и камни. Драгоценные свойства камней известны с глубокой древности, извлеченные из естественной среды и даже обработанные для придания им большей красоты, камни несут в себе способность преломлять энергию Земли и Космоса, усиливая или ослабляя их влияние. Для того, чтобы знать, когда и какой камень следует применять, нужно детально разобраться  в гороскопе человека, прочитать его судьбу по звездам или по руке. Наши пальцы и некоторые точки на ладонях служат как бы датчиками, воспринимающими создаваемые камнями поля и передающими соответствующие сигналы энергетическим центрам организма. Да и сами камни отличаются друг от друга в зависимости от места их происхождения, имеют энергетическую привязку к определенным регионам.

Коралл – самый любимый камень бурят. Он обладает сложным символом, включающим в себя символизм дерева и знак водяной бездны. Красному знаку придавалось большое значение в различных обрядах и действиях магического характера. Коралл ассоциируется по цветовой символике с огнем, солнцем, кровью – символами жизненной энергии, тепла, очищения.

Золото – драгоценный металл. Будучи желтым, он ассоциируется с солнечной энергией и огнем. Это знак мудрости и знания, знак света, универсальный символ Солнца, Божественного озарения, бессмертия. Это символ изобилия и благополучия, используется как амулет и талисман. Это знак земного и небесного величия. Золото как алмаз – знак духовной крепости и устойчивости. При испытании огнем золото очищается, закаляется. Чрезмерное увлечение золотыми украшениями и изделиями, как говорили старые буряты, тяжело для тела, духа. Поэтому носили их редко, в особо торжественных случаях. В будни предпочитали носить серебряные изделия.

Серебро считается национальным металлом бурят. Люди с глубокой древности осознавали, что серебро и серебряные сосуды, чаши, кубки обладают способностью к стерилизации пищи и напитков. Вся церковная и дацанская утварь сделана из серебра. Буряты всех районов именно серебряные монеты бросали на дно родниковых источников, на горных перевалах. Серебро – металл, наделенный магической функцией, синоним всего светлого, радостного, символ красоты, богатства, здоровья.

Бирюза – символ счастливой любви и благодатной семейной жизни. Ее символика связана с древними восточными поверьями, будто бирюза есть нечто иное, как кости умерших людей. Это основной камень Востока, священный камень Тибета. Считалось, что бирюза отражает различное состояние здоровья: если бледнеет – хозяин его болен, становится белой – хозяин умер. Цвет камня может восстановиться, если его будет носить здоровый наследник.

              Ювелирное искусство в Бурятии долгие годы было полузабытым ремеслом. Сегодня мастера со всех районов Бурятии, основываясь на богатейшем творческом наследии народа, стремятся внести свой вклад в современную бурятскую культуру и способствовать ее дальнейшему развитию.

На этой остановке используется эффект анимации выцветание, который выполняется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

12 слайд

Остановка 9. Древние игры и танцы бурят. Ехор

             Все народы земного шара сопровождают свои праздники, увеселительные мероприятия песнями, играми, танцами. В них отражается представление народа о прекрасном, они показывают лицо народа, национальный или психологический  склад мышления. Из глубины веков дошли до нас народные игры, танцы, которые были непосредственно связаны с различными сторонами быта и трудовой деятельности бурятского народа. Среди большого количества игр, танцев и развлечений очень много относится к древнейшим по происхождению: «Глухариная игра», «Медвежья игра», «Волчий танец», «Танец выкапывания сараны» и др. Эти танцы отражают явления жизни бурятских племен, характерны для периода охоты и собирательства, когда человек жил присваиванием готовых продуктов природы. В этих играх и танцах воспроизводятся характерные повадки животных и птиц, как домашних, так и диких.

               Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного по всей этнической Бурятии древнейшего по своему происхождению кругового танца ехор. Буряты - единственный из монголоязычных народов , у которого бытует круговой танец. Ехор как культурный феномен, как непреходящая ценность, которая передается из поколения в поколение. В каждую историческую эпоху ехорные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен.

               За долгие годы народ создал множество ярких ехорных движений, выработал многие стили в пластике, напеве, характере и манере исполнения, создавая свои местные, локальные варианты. Большей частью ехор исполняли весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность танца – массовость и общедоступность. Костер, вокруг которого образовывали круг, разжигали после захода солнца. Если участников было много, то образовывали двойной круг. Здесь во время танца можно было не только танцевать, но и встретится со знакомыми. Парни приглядывали себе невест, а девушки присматривались к будущим мужьям.

                Песни, под которые исполняют ехор, имеют различное содержание и тематику. В них отражены темы воспевания природы, труд, любовь. В первые годы становления Советской власти ехорные танцы, песни, игры, распространившись по всей Бурятии, откликаясь на те или иные события времени, приобретают агитационный и пропагандистский характер. Ехор всегда выделял из круга исполнителей талантливых певцов и певиц. В каждом улусе был свой ведущий – запевала, мастер ведения ехора.

               Древний ехор – это сочетание поэзии и пластики, мелодии и ритма телодвижения. Всенародное танцевальное искусство сейчас переживает новый этап своего возрождения, ибо танцем народ украшал  свой быт, свою жизнь. В ехоре человек танцует  не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия. Танец, имевший в ревности религиозно – мистический смысл и исполнявшийся по праздникам, со временем отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой, выражающий радость настроения. Время вносит изменения  во все сферы человеческой деятельности, в том числе и в радости бытия. Нарушилась обязательность исполнения ехора по определенным временам года, по определенным праздникам. Народ сочиняет новые по содержанию, но традиционные по манере исполнения ехорные песни, ныне профессиональные и самодеятельные танцевальные коллективы вводят в ее свой репертуар ехор. Фольклорные группы, коллективы художественной самодеятельности постоянно имеют в своем репертуаре разные варианты ехора и ехорных песен. Иногда на праздниках, где собираются представители всех районов, танцуют все, но все же ехор выглядит ярче и богаче, когда в нем сохраняются все традиционные компоненты, присущие этому красочному и самобытному жанру народного танца.

                 Истоки национального своеобразия в хореографическом искусстве бурят исследователи видят в богатом пластическом фольклоре – сюжетных танцах, ехоре.

На остановке используется прием «Интерактивная лента», но движется она сверху вниз. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

14 слайд

Остановка 10. Бурятская свадьба

                 Создание семьи – естественное стремление человека. Необходимость продолжения рода, чтобы он не оборвался, не угас, чтобы в очаге всегда горел огонь, не развеялось пепелище предков – вот главный мотив брака бурят в прошлом. Свадебные обряды составляли комплекс различных представлений, обрядов, ритуальностей, касающихся этики, религии, искусства, культуры. Бурятские свадебные обряды представляют собой строгое, веками выработанное и организованное действие, которое построено на ряде последовательно связанных символических моментов, созданных многими поколениями с незапамятных времен. Исполнялось оно рядом ответственных лиц, как со стороны жениха, так и со стороны невесты. Буряты верили в магические слова песен и благопожеланий, почти каждый гость свадьбы, особенно люди старшего поколения, считали обязательным произнести их для молодых.

                  Бурятская свадьба представляла собой развернутый комплекс обрядов и церемоний. Ламы играли большую роль при бракосочетании: руководствуясь астрологическими книгами, они определяли возможность брака между юношей и девушкой по соотношению годов их рождения; указывали дни исполнения свадебных обрядов; назначали день и месяц свадьбы, время выезда свадебного поезда; определяли масть лошади, на которой поедет невеста; указывали человека, который должен выводить ее из юрты и сажать на коня, и еще двоих, один из которых должен был помочь невесте перешагнуть порог юрты жениха, а другой – прикоснуться к ее голове, давая этим санкцию расплести девичью косу и заплести две косы; определял людей, которые сопровождали невесту при исполнении обрядов поклонения.

                Невеста должна была иметь приданое, состав которого был вполне определенным, то есть включал установленный комплекс вещей и предметов: золотые, серебряные и коралловые женские украшения, полный комплект постельных принадлежностей, ковры, пологи, занавеси, сундуки и ящики с подставками, в которых привозилась и хранилась одежда. Также в приданое невесте давали скот, количество которого также зависело от состоятельности родителей. Одним из главных атрибутов приданого невесты считалась новая войлочная юрта.

                 Современный свадебный обряд бурят состоит из трех основных циклов: предсвадебного, собственно свадьбы и послесвадебного.

                  Главным этапом предсвадебного периода является сватовство. Сватовство – это торжественный акт, знакомство родственников жениха и невесты. На церемонию сватовства к родителям невесты во главе с уважаемым человеком, знатоком свадебной обрядности и поэзии едут сваты. Родители невесты заранее знают о дне приезда сватов. Приехавшие гости рассаживаются, и только после непродолжительного застолья с угощением гостей приехавшие сваты начинают словесное состязание. Затем старший сват подносит хадак (обрядовый шарф белого, голубого, синего или желтого цвета). Хадаг кладется на самое почетное место в доме. Сваты обмениваются поясами. Это знак того, что сватовство состоялось. Обе стороны  намечают день проведения свадьбы. Здесь же обговаривается количество гостей. На этом визит сватов завершается.

                    За 20-30 дней до назначенного дня свадьбы родители жениха и невесты оповещают своих родных и односельчан о дне свадьбы и приглашают на свадьбу. Главное событие – свадьба. В день свадьбы, обычно это пятница, воскресенье, понедельник, среда, которые считаются благоприятными днями недели все приглашенные со стороны невесты собираются в доме, где проводят обряд «проводы невесты». Свадебный поезд на нескольких подводах сопровождают невесту, на отдельную подводу грузится приданое. При этом родители невесты не сопровождают ее в дом жениха и не присутствуют там на свадебных торжествах. Свадебный поезд выезжает с таким расчетом, чтобы приехать к дому жениха в послеобеденное время. Навстречу свадебному поезду выезжают родственники жениха, затем все вместе едут в дом к жениху. Первой в дом жениха заходит невеста со старшими сватами, за ними остальные. Все рассаживаются за накрытые столы. «Обряд подношения подарков» - каждый из приглашенных поздравляет молодых, читает благопожелания, дарит подарки. Следующий обряд – «обряд заправления постели» - который поручается двум женщинам, представляющим обе стороны. По традиции эти женщины должны быть «полными», то есть иметь семью, детей и быть в детородном возрасте. В конце свадьбы в доме жениха одаривают всех приехавших гостей со стороны невесты. Подарками обычно бывают мужские рубашки, куски дорогой материи, платки, плиточный чай. Проводив свадебный поезд, все возвращаются в дом жениха, где продолжается пиршество.

                Современная бурятская свадьба сохраняет традиционную этапность свадебной обрядности и имеет в основном те же циклы церемоний и ритуалов, которые существуют у других бурятских родоплеменных групп.

На остановке используются разные эффекты анимации: круговой, прямоугольник, часовая стрелка, сектор. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

15 слайд

Остановка 11. Бурятские праздники

                Частью национальной культуры бурят являются национальные праздники Сурхарбан и Сагаалган.

Сурхарбан - один из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов. В Бурятии его еще называют – «Три игры мужей». Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, монголы с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы. Он ожидался с нетерпением, к нему готовились задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние,  и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

                  История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования духов местностей и предков рода. На этой стадии функции обряда – состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. На втором этапе развития Сурхарбана – оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу. Каждый улус, род, племя стремились выставить своих борцов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. В 12-13 веках, во время правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военноначальники, князья, ханы отбирали в личную свиту. Большие состязания, в которых участвовали сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники, были своеобразным смотром вооруженных сил.

                 Сегодня Сурхарбан приобрел новое содержание и масштабы. Он привлекает не только спортсменов, но участников, и зрителей представителей разных профессий. Проводятся смотры победителей самодеятельных народных и художественных коллективов, устраиваются народные гуляния.

                 Любимый вид спортивных состязаний бурят – национальная борьба. Задолго до соревнований борцы начинают тренироваться под наблюдением тренеров, приводя себя в соответствующую спортивную форму. Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Лук и стрелы были в основном оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья – качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время. Конные скачки – третий вид состязаний Сурхарбана. Выявление самых быстрых скакунов, самых ловких наездников – задача скачек. Существуют правила о скачках по отбору и тренингу скакунов.

                Сегодня Сурхарбан – это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

Сагаалган – основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: 1 января и в феврале. Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Праздник имеет народное происхождение, в его основе  есть общее с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования Сагаалгана еще во времена Чингисхана. Тогда этот праздник отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, то есть в первый осенний лунный месяц. После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему. Поэтому в проведении обрядов выделяются два основных аспекта: культовый и народный (бытовой).

                 В конце 20-х годов в Советском Союзе под видом борьбы с религией и церковью этот народный праздник попал под запрет. С наступлением перестройки повсеместно стали возрождаться народные обычаи, традиции, праздники. В январе 1990 года Президиум Верховного Совета Республики Бурятия своим указом придал национальному празднику Сагаалган статус народного. Это отвечало воле и желанию народа, стало началом широкого возрождения культуры, национальных обычаев и обрядов, в том числе возрождения религиозных ценностей. В переводе Сагаалган – белый месяц. В символике цветов у бурятского народа белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята – кочевника – счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока, мяса. Белая молочная пища – это высшая категория пищи, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности).

                 Культовая сторона праздника проходит в дацане. Накануне за оградой строится конусообразное сооружение из досок, которое внутри заполняется дровами. Оно символизирует людские прегрешения за прошлый год. С наступлением сумерек при большом стечении верующих вспыхивает костер. В этот костер люди бросают тряпки (носовые платки, салфетки), предварительно обтерев ими тело – свое и домочадцев. Иногда это был кусок теста. В этом люди видели очистительную функцию обряда – очищение огнем. Сжигая все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год, человек встречает Новый год с чистой душой и телом. В эту же ночь до утра читаются молитвы. Затем, когда Новый год вступает в свои права, устраивается богослужение  в честь победы буддизма над врагами веры. В течение 15 следующих дней читаются молитвы, посвященные 15 чудесам Будды. Читаются священные книги, молитвы о том, чтобы следующий год оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей.

                 В народно – бытовом плане подготовка к встрече праздника начиналась задолго до его наступления: убирались в доме, в ограде, выбрасывали старые ненужные вещи, окуривали благовонием членов семьи, дом, скот. Женщины шили новую одежду, заказывали новую конскую сбрую. Делали заготовки к празднику: забивали скот, лепили бузы (позы), перегоняли молочную водку. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Сагаалганская пища – это ритуальная пища. Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы вместе совершить два обряда: поклонение домашним божествам и подношение угощений хозяину очага. Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Спиртное в этот вечер не пили, а вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. Считалось, что хозяйка нижнего мира с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ и одаривает их. Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня, хотя весь месяц считается праздничным: продолжаются хождения в гости, посещение и поздравление родственников, обмен подарками, приветствиями.

                Таким образом, Сагаалган – Новый год – древний народный праздник, все обряды несут в себе глубокий смысл. В них проявляется стремление к укреплению связей поколений, к созданию здоровой психологической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.

На этом этапе используются эффекты анимации: появление слева, справа, растворение. Смена слайдов производится по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

16 слайд

                                           Остановка 12. Культ коня в культуре бурят

                 Если мы взглянем на историю цивилизации и человечества в целом, то увидим, что многие поворотные моменты прямо или косвенно были связаны с появлением коня. Именно лошадь и собака, прирученные человеком в глубокой древности, верно и преданно сопровождают его и сегодня. Приручение коня вызвало первые крупные передвижения народов, когда человек, получив в свои руки удесятеренную скорость, смог проникнуть во многие пустынные и труднодоступные территории, сделав их обитаемыми, а также использовать естественные ресурсы этих районов для скотоводства, охоты. О лошадях написаны тысячи книг – и научных, и художественных. О них сложены легенды, предания, сказки, песни, стихи и целые поэмы. И все это не случайно. Образ коня – это важный символ, он всегда соединялся с образом царя, бога – вседержателя. В сознании людей царь и конь соединялись воедино, поэтому и сегодня в захоронениях вождей археологи находят каменные и золотые скипетры – символы царской власти с головой коня.

                  Образ коня в искусстве превратился в один из самых возвышенных мотивов, с которыми связаны чувства преданности, добра, любви.

                   Особенно ярко выступает культ коня в традиционных верованиях и эпосе у скотоводов – кочевников в Азии и прилегающих к ней районов. Это связано с огромным значением  коня в их хозяйстве, культуре, быте.  У монголоязычных народов лошадь считается символом ума. Конь пользуется большой любовью, к нему относятся как  к близкому другу. Коня лелеяли и холили, запрещалось ругать, бить лошадей, особенно по голове, наступать на удила.

                    Ни в одном языке нет столько слов, имеющих отношение к лошади, как в бурятском. Самой большой ценностью для степняка – кочевника, с точки зрения красоты и престижа, был богатый конь в богатой сбруе. Лошадь являлась основным транспортным средством в хозяйстве, повседневном быту и во всех торжественных случаях семейной и общественной жизни. Поэтому большое внимание бурятские мастера уделяли изготовлению и украшению конского снаряжения. Сделать красивое седло со стременами или другой предмет для коня каждый мастер считал самым почетным заказом, большой честью для себя, вкладывал в него всю душу, мастерство. Во всех районах Бурятии были свои мастера – седельщики. Седла делали серебряные, посеребренные и деревянные. Они служили своеобразным показателем социального положения владельца. Подушки -  сиденья – делали из толстого войлока, обтягивали сукном или кожей. Еще одна деталь, без которой нельзя себе представить любое седло, - это стремена. Материалом для изготовления стремян служили медь и железо. Они имели форму с круглым или продолговатым основанием и высокой дужкой. До сих пор эта форма остается неизменной. Использование лошадей на различных работах требует внимательного отношения к сохранению их копыт. Для предупреждения сильного стирания и повреждения копыт, а также предотвращения скольжения в зимнее время принято их подковывать. Так появилась подкова. Существует примета: найденная и прибитая над входом подкова приносит счастье и достаток в дом, причем прибивали ее вверх концами в виде чаши. Прибитая к порогу подкова отпугивала злых духов, которые якобы боятся не только лошадей, но и железа.

                     Многие кочевые и полукочевые племена нашей страны устанавливали поблизости от своих жилищ специальные столбы для привязывания лошадей. Коновязные столбы устанавливались не только с практической целью, но и для проведения различных обрядов. Являясь неотъемлемой частью народного быта, коновязь у бурят и сегодня считается одним из самых почитаемых предметов – символов, таких как белая пища, голубой хадак. Бурятские коновязи, кроме утилитарного, имели в прошлом и ритуальное значение, с ними были связаны некоторые религиозные представления. Так, например, не разрешалось делать на них зарубки, тем более срубать их. Объяснялось это тем, что в коновязи видели местопребывание духа рода, семьи, ей оказывали такое же почитание, как духам очага, местности. Считалось, что от близости расположения этого духа к членам семьи зависело их благополучие. При переносе жилища коновязь оставляли на старом месте, они стояли там до тех пор, пока не разрушались временем. Водружение коновязи было тесно связано со свадебными обрядами, с появлением новой семьи, нового дома. Бурятские историки приводят интересные сведения о том, что в 18-начале 19 веков во время похорон к коновязям привязывали коня в лучшей сбруе, в седло сажали покойника, затем, отвязав коня, везли умершего на место погребения, где сжигали его вместе с убитым конем. Следовательно, коновязь была связана с жизнью бурята от свадьбы до смерти.

             Исходя из вышесказанного, коновязь для бурята – скотовода являлась символом вечности жизни, продолжения рода, символом почитания старших, связи с Вечно Синим Небом.

             Изображение лошади часто встречается в буддизме и буддийском искусстве. В Бурятии встречаются изображения коня на полотнище ткани – хии морин. Его можно увидеть во дворе дома, развивающемся на высоком шесте, в горах на ветвях деревьев. Флажки хий морины выполняют роль амулетов, приносящих счастье, здоровье, удачу. Так, с точки зрения буддистов, его водружение – это не только благоденствие, но и магический обряд. Здесь же на плоскости ткани начертана молитва о благополучии и изображены восемь буддийских символов – эмблем счастья.

На этом этапе используется эффект растягивания по горизонтали. Смена слайдов производится по щелчку. В конце остановки кнопка возврата отсутствует. По щелчку происходит переход на следующий слайд – пролог

 В 17 слайд

Эпилог

       Прошлое окружает нас в большом и малом. Память и знания прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией. И потому мы обязаны  не только знать свое прошлое, но и хранить, используя его во благо сегодняшнего дня.

Используется эффект пишущей машинки. В конце слайда появляется кнопка возврата на путеводитель

 Тема экскурсии

        Символика в традиционной культуре бурят

   (виртуальная экскурсия в знаковую культуру бурят)

Возрастная группа

        Учащиеся 9-11 классов

Цели экскурсии

 Сформировать знания учащихся о системе символов и ассоциаций, знаков и значений в культуре бурят в единстве ее духовных и материальных начал

Задачи экскурсии

Ø  Вызвать у учащихся интерес к семиотике в бурятской культуре, создав у них образное представление о символах и знаках, используя аудио - и видеоряды;

Ø  сформировать у учащихся представление о роли числовой символики, символики цвета, орнамента, календарной символики, символики украшений, танца, костюма и других символических выражений, связанных с традиционными ценностями материальной и духовной культуры бурятского народа;

Ø  воспитывать чувство уважения и бережного отношения к культурному наследию, всемерному развитию межкультурного диалога и взаимодействию
культур всех народов, живущих на территории Бурятии.

Краткое содержание экскурсии

Моя экскурсия расскажет о символике чисел, цвета, орнамента, календаря, символах коня и дерева, материальной культуре (в бурятском жилище, пище как части культуры бурятского народа, украшениях) и духовной культуре (в играх, танцах бурятского народа, в праздниках, традициях), потому что духовное возрождение общества возможно только на основе общечеловеческих ценностей, которые нашли свое воплощение в народной культуре. И поэтому мы обязаны не только знать свое прошлое, но и использовать его во благо сегодняшнего дня.

Актуальность экскурсии

Я считаю, что тема моей виртуальной экскурсии актуальна, потому что она связана с этническим воспитанием. Современный мир тревожит множество нерешенных проблем, связанных с этническим бытием. Одна из характерных черт современности выражена стремлением народов сохранить свою самобытность, акцентировать уникальность своей традиционной культуры, особенностей своего менталитета, национального психологического склада, вписать новые страницы в этническую историю своего народа и мирового сообщества в целом.

Маршрут экскурсии

Техническое обеспечение экскурсии

 ПК, мультимедийный проектор, экран, колонки

 для воспроизведения звука, программа Power Point.

 Характеристики

 экскурсии

 Экскурсия выполнена в приложении MS PowerPoint 2007

содержит звуковые фрагменты в формате mp3. При подготовке ресурса были использованы технологические приемы «Листание», «Интерактивная лента», «Экран», триггеры. Связи и переходы внутри презентации осуществляются через систему гиперссылок. Для исключения случайных переходов на другой слайд везде, где в этом есть необходимость, отключены переходы по щелчку.

Рекомендации по использованию ресурса

 В рамках урочной деятельности:

Ø  Уроки краеведения в 10 -11 классах по темам «Духовная и материальная культура бурят»;

Ø  уроки МХК в 10 - 11 классах по темам «Духовная и материальная культура бурят» («Свадебные обряды в культуре бурят»);

Ø  серия уроков по изучению бурятского языка по темам «Духовная и материальная культура бурят»;

Ø  интегрированные уроки по технологии в 5 - 8 классах («Одежда в культуре бурят», «Пища в культуре бурят»);

Ø  интегрированные уроки по физической культуре в 5-11 классах («Сурхарбан» - основные виды спорта в Бурятии);

Ø  интегрированные уроки в 9 - 11 классах по математике («Символика чисел в культуре бурят»);

Ø  интегрированные уроки по ИЗО в 5 - 8 классах (Символика цвета в культуре бурят);

 Во внеурочной деятельности:

Ø  факультативные занятия по краеведению;

Ø  экскурсии в музеи и выставочные залы г. Улан-Удэ и выездные экскурсии в музеи Бурятии с последующим оформлением виртуальных экскурсий для классных часов в 7-11 классах;

 Индивидуальный просмотр в домашних условиях.

Ожидаемые результаты

Данный ресурс на уроке

Ø  станет опорой для поддержания познавательной мотивации учащихся по теме «Материальная и духовная культура бурятского народа»;

Ø  сформирует интерес к культуре своей республики и людям, ставшим гордостью национальной культуры;

Ø  позволит систематизировать полученные учащимися знания по культуре бурятского народа.

Особенности движения

по маршруту

Слайды 1-2– пролог, титульный лист работают автоматически.

Слайд 3 – путеводитель экскурсии, на этот слайд сделаны все основные гиперссылки по объектам посещения, возможно возвращение со всех объектов экскурсии. Особенностью путеводителя является то, что начать экскурсию можно с любой остановки на маршруте.

Слайд 4 – символика чисел. На этой остановке используется технологический прием «Интерактивная лента». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 5 – символика цвета. На этой остановке используется технологический прием «Листание» - книга. Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 6 – символика орнамента. На этой остановке используется технологический прием «Листание» - виртуальный альбом с видами орнамента. Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель. 

7 слайд – символика восточного календаря. Материал расположен на двух слайдах. В первой части остановки используется технологический прием «Экран». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки кнопки возврата на путеводитель нет, так как продолжается повествование о восточном календаре на следующем слайде.

Слайд 8 – символика восточного календаря. Вторая часть. Продолжение экскурсии. На этой остановке используется прием «Отрывного календаря». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель. 

Слайд 9 – бурятское жилище, юрта как часть культуры народа. На остановке используется технологический прием «Кисть». Переход к слайдам на этой остановке осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 10 – бурятская одежда как часть культуры народа. На остановке используется эффект анимации растягивание иллюстраций, который осуществляется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 11 – пища как часть культуры бурятского народа. На этой остановке используется эффект анимации выцветание, который выполняется по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 12 – символика бурятских украшений. Охранная функция серебряных украшений в культуре бурят. На остановке используется прием «Интерактивная лента», но движется она сверху вниз. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 13 – ехор – танец, объединяющий сердца. На остановке используется прием «Листания» (листание блокнота). В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 14 – символика свадебных обрядов бурят. На остановке используются разные эффекты анимации: круговой, прямоугольник, часовая стрелка, сектор. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 15 – бурятские праздники, символика этих праздников. На этом этапе используются эффекты анимации: появление слева, справа, растворение. Смена слайдов производится по щелчку. В конце остановки появляется кнопка возврата на путеводитель.

Слайд 16 – конь в символике бурят. На этом этапе используется эффект растягивания по горизонтали. Смена слайдов производится по щелчку. В конце остановки кнопка возврата отсутствует. По щелчку происходит переход на следующий слайд – пролог.

Слайд 17 – пролог. Используется эффект пишущей машинки. В конце слайда появляется кнопка возврата на путеводитель.

Информационные источники (книжные, интернет - источники)

1.Бабуева В.Д. «Материальная и духовная культура бурят»,

 г.Улан-Удэ, 2004 г

2.Бадмаева Р.Д. «Бурятский народный костюм», г.Улан-Удэ, 1987г

3.Балдаев С.П. «Бурятские свадебные обряды», г.Улан-Удэ, 1959г

4.Гергесова Т.Е. «Бурятские народные танцы», г.Улан-Удэ, 2002г

5.Дашиева Н.Б. «Календарь в традиционной культуре бурят»,

 М-Улан-Удэ, 2001г

6.Манжигеев И.А. «Бурятский ехор», г.Улан-Удэ, 1085г

7.Михайлов В.А. «Войлочная и деревянная юрты бурят»,

 г.Улан-Удэ, 1996г

8.Михайлов В.А. «Числовая символика бурят и монголов»,

 г.Улан-Удэ, 1996г

9.Окладников А.П. «История и культура Бурятии», г.Улан-Удэ, 1976

10.Тугутов И.Е. «Общественные игры бурят», г.Улан-Удэ, 1991г

11.Тугутов И.Е. «Материальная культура бурят», г. Улан-Удэ, 1958г

12.Хангалов М.П. «Национальный праздник у бурят»,

 г.Улан-Удэ, 1958г

13.Хороших П.П. «Материалы по орнаменту северных бурят»

 //Бурятоведческий сборник, 1927г, выпуск 3-4

14. Цыдынжапов Г.Ц. «Бурятская кухня», г.Улан-Удэ, 1991г

15.Янгутова Е.Е. «Женские украшения Закаменских бурят» //Этнография и фольклор монгольских народов, г.Элиста, 1980г.